ВОПРОС: Когда Бог открывает мне мои грехи, становится очень больно. Как к этому относиться? Как правильно реагировать на боль, чтобы не пропадало желание к духовной практике?
ОТВЕТ: Да, согласен. Живешь и думаешь, что ты безгрешен, что все хорошо, что ты хороший человек. И тут – раз, Бог через кого-то (обычно через близких людей) говорит нам все, что Он о нас думает. И вот ты узнаешь, что ты и то не то, и это не так. И сделал неправильно, и думаешь неправильно, и дышишь ты неправильно, и все неправильно.
Это, кстати, хороший момент, если человек признал, что у него ошибки. И вот человеку становится стыдно. Глубокий и длительный стыд... А после этого стыда начинается бесчувствие. Из-за этого приостанавливают духовную практику. То есть человеку открываются его грехи, становится стыдно, наступает бесчувствие. И когда наступает бесчувствие, то из-за этого останавливается духовная практика. Возникает желание все забыть. Это отрывает от Бога.
Для тех из вас, кто серьезно практикует, этот момент в жизни, когда вам открываются глаза, неизбежен. Бывает, что человек находится в невежестве, пьян, обуян своей гордыней, какими-то своими заблуждениями, но он тем не менее говорит: «Да я хороший человек». Я помню, проводили мы социологический опрос на улицах Москвы. Я хвалил людей, говорил: «Я вижу, что вы никогда никому в жизни зла не сделали». Знаете, большинство людей реагировало так: «Да, так и есть. Вы правильно говорите». То есть человек уверен, что он хороший человек. И даже люди, которые воруют и убивают, они не считают, что они делают неправильно. «Так чего он так с деньгами обращается? Бог велел делиться», – говорят они.
Когда человек занимается духовной практикой и происходит очищение, он вдруг обнаруживает, что делает нехорошие вещи. Сначала видит чуть-чуть, какие-то особо нехорошие, греховные вещи. Потом в его сознании всплывают какие-то тонкие вещи. И какая у него первая реакция? «Ой, как плохо, я негодяй, я нехороший человек!» И вроде как святые говорят об этом. Почитаешь святых – они о себе говорят как о грешниках. Но есть разница. Существует подмена. Одно дело раскаяние, когда признание своих ошибок приводит к тому, что человек отстраняется от Бога. А другое дело то раскаяние, которое приводит к тому, что человек еще больше начинает заниматься духовной практикой. В чем же разница?
Дело в том, что в нас периодически проявляется привычка собой гордиться. Одно из таких проявлений – это когда человек считает себя великим. Допустим, я что-то делаю и у меня получается. Рассказываю что-то вам, и у меня получилось. Я думаю: «О, какой я хороший лектор», говорю: «Ставьте лайки». И вы ставите лайки. И все вроде получается. Я горжусь этим: «Вот я какой хороший человек». Потом – раз! – и люди вообще не ставят лайки, пишут нехорошие отзывы и говорят: «Тебе вообще не надо этим заниматься». И вот смотрите, в этот момент, когда я вижу, что приходят какие-то неудачи, а уж тем более когда какие-то провалы, становится как-то неприятно. Но вот в этот момент все равно остается гордыня. И гордый человек думает: «Ну как я, такой великий человек, такой особый человек, вдруг сделал такую ерунду? Как же мне больно. Ведь я великий. И как великий может сделать ерунду?» Вот это называется «гуна невежества». Потому что гордыня осталась. Когда гордыня ущемляется, то реакция – это либо гнев, либо скорбь. Я начинаю думать: «Как так – я такой великий и вдруг такая ерунда?» И вот в этот момент начинается депрессия: «Я не хочу существовать». Потому что либо я великий, либо мне вообще не быть, покончить с собой, выключиться из всех соцсетей, ни с кем не разговаривать, чтобы никто не видел, как я, великий, сделал такую ерунду. И вот такой стыд, такое признание – это просто ущемленная гордыня. Она деструктивная, человеку не хочется что-то делать: «Я-то думал, я святой, а у меня ничего не получается. Я вообще не буду этим заниматься. Зачем мне Бог? Мне стыдно. Ведь я великий. Я такой вот поступок нехороший сделал».
Чем это отличается от настоящего смирения? По-настоящему когда человек смиренный, он не гордится. Он понимает: «Да, оказывается, я никакой не великий. И я делаю вот такие вещи, которые мешают мне духовно развиваться. Поэтому надо решать проблему. Не надо скорбеть о том, что я не доказал всем свою святость. Это глупо. Зачем? Это все равно показуха какая-то. Меня не это интересует. Меня интересует развитие. Я хочу развиваться. Поэтому что надо делать? Надо еще сильнее заниматься духовной практикой, еще сильнее нужно разбираться в том, что нужно делать, чтобы исправить эти вещи». Вот такое раскаяние является вдохновением для того, чтобы человек еще больше погрузился в духовную практику.
Поэтому надо разобраться в своих мотивах. Чего вы хотите? Казаться великим или вы хотите результат и действительно продвигаться к Богу? Если второе, то надо продвигаться. И вот эти вот проблемы, о которых вы говорите, должны быть поводом для того, чтобы делать это серьезней.